Le 25 août 1941, Adrienne von Speyr, au cours d’une nuit de douleur, voit en vision la petite Thérèse, pour la première fois.
Thérèse apparaît « dans le sillage du Seigneur et de Marie. Simple présence, sans un mot, au beau milieu d’une nuit de souffrances.
le Journal commence comme ceci :
“Cette nuit, fortes douleurs. Et au beau milieu, une si grande grâce, une telle plénitude d’amour qu’il lui semble que tout son être n’est plus qu’adoration. Dans le feu de l’amour, elle veut se lever pour se mettre à genoux. Tout d’un coup le Seigneur est là à côté d’elle…” Aussitôt après, Marie se met à côté du Seigneur. Le Seigneur disparaît, Marie reste… et dit : “Pauvre petite”. Puis elle disparaît à son tour. A l’arrière-plan, pour la première fois visible, la petite Thérèse. “Elle avait quelque chose d’infiniment enfant, candide, sereine”.
Vision d’Adrienne von Speyr, Le 25 août 1941 (N° 158)
Cette belle vision nous parle avant tout, et de façon touchante, de la communauté des saints du Ciel qui œuvre en notre faveur par leur prière et leur discrète présence. Et elle nous parle aussi de leur beauté unique, en particulier celle de Thérèse. Au Ciel, nous garderons notre identité profonde !
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Mais que cette image consolante ne creuse aucun écart entre nous et ceux qui ont l’insigne honneur de voir de leur yeux ou par les yeux de leur âme, la Vierge Marie, le Seigneur-Lui-même, ou un Bienheureux tel que Sainte Thérèse. La sainteté n’est aucunement réservée aux mystiques. Nombre de mystiques ne seront d’ailleurs jamais béatifiés.
Parlons plus précisément de tous ceux qui aspirent à la sainteté ordinaire. Cette sainteté qui ne voit rien, ne ressent rien, n’entend rien d’extraordinaire. Cette sainteté chère au cœur du Saint-Père.
Parlons de l’immense majorité d’entre nous, qui peinons à la suite de Jésus.
La réalité la plus commune, c’est que nous marchons très, très lentement.
Avec beaucoup d’hésitations, de retours en arrière, de petits pas en avant, sans rien voir, ni rien sentir.
Et tout est si petit, si limité.
Faible, imparfait, engourdi.
Notre prière peut se faire souvent balbutiante, égarée dans les blancs des marges d’une page blanche, alors que nous avons tant de choses à confier à notre Seigneur.
Notre désir de Dieu, notre connaissance de Dieu, notre aspiration vers Dieu s’avèrent souvent bien pauvres et confus, tant nous sommes accaparés par le flot des activités et devoirs de ce réel immédiat qui est le nôtre.
Face à ce constat sans appel, nous pourrions être tentés de baisser les bras. Et renoncer à lever les yeux si haut. Comment un projet de sainteté pourrait-il prendre racine dans ce limon-là ?
Si nous en sommes-là, alors bienheureux sommes-nous.
Parce que tout devient possible, justement.
Il y a en nous une image surévaluée de nous que l’on appelle idéal du moi et qui travaille en arrière-plan dans un petit coin de notre tête, c’est le « moi en mieux » inatteignable qu’il serait tellement formidable d’atteindre un jour.
C’est en acceptant pleinement notre petitesse, et en abandonnant cet impossible idéal entre les mains de notre Sauveur, qu’un vrai beau travail, totalement imparfait mais réellement agissant, peut s’enclencher.
L’idéal du moi demeurera toujours un idéal insaisissable. Cette réalité interne fait partie de notre construction psychique. C’est une belle image inspirante de soi, mais ce n’est pas par ce chemin que nous pourrons accéder à la sainteté.
Car « Ma puissance donne toute sa mesure dans la faiblesse ». Notre perfection, notre sainteté se tisse avec la laine de notre pauvreté. Pauvreté habitée, pauvreté progressivement corrigée dès lors que le péché s’en mêle, pauvreté toujours plus profonde, belle et désarmante à mesure que l’ego s’érode.
Pauvreté qui n’exclut pas l’excellence dans tel ou tel domaine, car il s’agit aussi d’essayer de faire de son mieux, mais pauvreté au cœur même du talent, quant à ce qu’il peut en advenir, en résulter.
Pauvreté de la transparence et de la vérité de soi devant Son Seigneur, pauvreté de qui se sait radicalement petit et infirme dans bien des domaines, pauvreté bénie car accueillante, accessible, simple, et naturelle face à ce frère qu’est l’autre.
Pauvreté de tout, des pensées, paroles, émotions, agirs et sentiments.
Accepter sa pauvreté, c’est accepter de se voir limité, et même très limité, ces limites contrecarrant par moment tout ce que voudrions ressentir, dire, faire, penser. Je ne fais pas le bien que je voudrais, mais je commets le mal que je ne voudrais pas.
C’est au cœur de cette déficience incompressible, que le Seigneur peut réellement œuvrer à notre transformation, car ici, il n’y a que Lui qui puisse changer les choses, et c’est ici que nous pouvons crier vers Lui et espérer avec force sa grâce. C’est ici que nous vivons « en live » le mystère de la foi.
Seul le Christ peut nous sauver, jusqu’aux fibres les plus intimes de notre âme.
Aussi embrassons avec joie cette pauvreté, gardons solidement notre main dans celle de Jésus, et cherchons, autant que nous le pouvons, à lui offrir et lui confier tous ces infimes petits fils de la trame de nos jours, humble matrice de notre sainteté en marche. Voilà notre espérance, voilà notre paradoxale grandeur.
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Nous sommes ici loin, très loin de l’homme parfait que l’on veut nous vendre et qui est déjà disponible à la vente. Petit homme dont la composition peut se programmer sur catalogue, via les sites marchands des banques mondiales de gamètes, avec un berceau pour figurer le panier d’achat. Je frémis d’horreur en écrivant ces lignes, mais tout est déjà réel, et en train de s’instaurer sous nos yeux. Mobilisons-nous dans la prière et dans l’action.
Bonne fête de la Toussaint à chacun de vous !
